A. 《孟子》一書包括哪幾本
孟子是孔子之後儒家學派的代表人物。他晚年和弟子萬章等人編撰了《孟專子》一書，全書包括《梁惠屬王》、《公孫丑》、《滕文公》、《離婁》、《萬章》、《告子》、《盡心》等七篇。孟子的仁政學說是建立在性善論的前提下，是以民本思想為基礎的。孟子還提出了"知人論世"和"以意逆智"的文藝見解。
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B. 孟子與孔子並稱什麼,《孟子》全書共幾篇,是什麼家經典著作之一.
孟子,名軻,字子輿,戰國時期思想家,與孔子並稱為「孔孟」,稱其為「亞聖」.《孟子》是記載孟軻言行的書,由孟軻及其弟子編成,全書共7篇,是儒家經典著作之一.
C. 孟子與孔子並稱什麼，《孟子》全書共幾篇，是什麼家經典著作之一。
孟子，名軻，字子輿，戰國時期思想家，與孔子並稱為「孔孟」，稱其為「亞聖」。《孟子》是記載孟軻言行的書，由孟軻及其弟子編成，全書共7篇，是儒家經典著作之一。
D. 人教版 九年級下冊 《孟子》二章 兩篇課文哦 書下面的注釋
【原文】 孟子曰:「舜發於畎畝①之中，傅說②舉於版築③之間，膠鬲(4)舉於魚鹽之中，管夷吾舉於土⑤，孫叔敖舉於海(6)，百里奚舉於市(7)。 故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾(8)益其所不能。人恆過， 然後能改;困於心，衡(9)於慮，而後作;征(10)於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士(11)，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。」 【注釋】 ①畎(quan)畝:田間，田地。②傅說(yuo):殷武丁時人，曾為刑徒，在傅險築牆，後被武丁發現，舉用為相。③版築:一種築牆工作， 在兩塊牆版中，填人泥土夯實。④膠鬲(ge):殷紂王時人，曾以販賣魚、 鹽為生，周文王把他舉薦給紂，後輔佐周武王。⑤管夷吾:管仲。士:此處指獄囚管理者。當年齊桓公和公子糾爭奪君位，公子糾失敗後，管仲隨他 一起逃到魯國，齊桓公知道他賢能，所以要求魯君殺死公子糾，而把管仲押回自己處理。魯君於是派獄囚管理者押管仲回國，結果齊桓公用管仲為宰相。 (6)孫叔敖:是春秋時楚國的隱士，隱居海邊，被楚王發現後任為令尹 (宰相)。(7)百里奚舉於市:春秋時的賢人百里奚，流落在楚國，秦穆公 用五張羊皮的價格把他買回，任為宰相，所以說「舉於市」。(8)曾:同 「增」。(9)衡:通「橫」，指橫塞。(10)征:表徵，表現。(11)法家拂 士:法家，有法度的大臣;拂，假借為「弼」，輔佐;拂士即輔佐的賢士。 【譯文】 孟子說:「舜從田間勞動中成長起來，傅說從築牆的工作中被選拔出來，膠鬲被選拔於魚鹽的買賣之中，管仲被提拔於囚犯的位置上，孫叔敖從海邊被發現，百里奚從市場上被選拔。所以，上天將要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨練，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍飢挨餓，使他備受窮困 之苦，做事總是不能順利。這樣來震動他的心志，堅韌他的性情， 增長他的才能。人總是要經常犯錯誤，然後才能改正錯誤;。心氣 郁結，殫思極慮，然後才能奮發而起;顯露在臉色上，表達在聲音中，然後才能被人了解。一個國家，內沒有守法的大臣和輔佐的賢士，外沒有敵對國家的憂患，往往容易亡國。由此可以知道， 憂患使人生存，安逸享樂卻足以使人敗亡。」 【讀解】 吃得苦中苦，方為人上人。 孟子所舉的例證是舜帝、傅說、膠鬲、管仲、孫叔敖、百里奚六人。其實，為人所熟知的，還有姜子牙的故事。 所謂「天將降大任於是人也，必先苦其心志……」雲雲，成 為《孟子》最著名的篇章之一，後人常引以為座右銘，激勵無數志士仁人在逆境中奮起。其思想基礎是一種至高無上的英雄觀念 和濃厚的生命悲劇意識，一種崇高的獻身精神。是對生命痛苦的認同以及對艱苦奮斗而獲致勝利的精神的弘揚。 借用悲劇哲學家尼採的話來說，是要求我們「去同時面對人類最大的痛苦和最高的希望。」(《快樂的科學》) 因為，痛苦與希望本來就同在。 說到生於憂患死於安樂，太史公說得好: 周文王被拘美里而演《周易》，孔子困陳蔡而編《春秋》，屈原遭流放而賦《離騷》，左丘明失明而寫《國語》，孫胺腳殘而著 《兵法》，呂不韋遷蜀地而出《呂覽》，韓非子被秦國囚有《說難》、 《孤憤》，《詩經》三百篇，大多都是發憤所作。(《史記·太史公 自序》) 之所以如此，正是因為他們身處逆境的憂患之中，心氣郁結，奮發而起，置之死地而後生的緣故。 至於死於安樂者，歷代昏庸之君，荒淫逸樂而身死國亡，其例更是不勝枚舉。 所以，對人的一生來說，逆境和憂患不一定是壞事。生命說到底是一種體驗。因此，對逆境和憂患的體驗倒往往是人生的一筆寶貴財富。當你回首往事的時候，可以自豪而欣慰地說:「一切都經歷過了，一切都過來了!」這樣的人生，是不是比那些一帆風順，沒有經過什麼磨難，沒有什麼特別體驗的人生要豐富得多，因而也有價值得多呢?文章第一段分為三層。 第一層(從開頭到「捨生而取義者也」):提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要「舍魚而取熊掌」，以這個生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該「捨生而取義」的結論，這也是本文的主旨。 第二層(從「生，亦我所欲也」到「是故所惡有甚於死者」):對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。 作者先從正面來講:雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚於死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這里所說的「甚於生者」就是指「義」;所說的「甚於死者」就是「不義」。於是，為了「義」，可以「捨生」;即使死掉，也不做「不義」的事。 接著，作者又從反面來申述觀點:如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼，凡是可以保全生命的手段，有什麼不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那麼，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什麼不可以用的呢?這里隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那麼在生命受到考驗的時候，人的行為就會失去准則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因為暗含了這樣的意思，因此，「如使人之所欲莫甚於生，……則凡可以辟患者何不為也?」這兩句話，具有警醒人心的作用。 第三層(「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳」)，作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有「賢者」才能做到「捨生取義」，是因為「賢者」能夠保有「本心」而已。 第二段運用的是舉例論證法。作者以「一簞食，一豆羹」為例告訴我們，這看似微不足道的「一簞食，一豆羹」，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。「呼爾」「蹴爾」而與之，則「行道之人」與「乞人」都不屑受之，這就是人沒有喪失「本心」的表現。 又舉有的人「不辯禮義」地貪求「萬鍾」為例，說明喪失「本心」的表現。「一簞食，一豆羹」雖然比「萬鍾」少得多，可是「弗得則死」，看來更為重要。這里作者又運用了對比論證法，將「一簞食，一豆羹」與「萬鍾」作對比。按財富的數量說，「萬鍾」自然是多的。但是，「萬鍾」決定的是「宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我」，而「一簞食，一豆羹」決定的卻是生命，自然要比「萬鍾」更重要。通過這種對比，既讓人認識到將「禮義」拋到腦後，貪求富貴的行為是多麼地不值得，也讓人醒悟到「本心」的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。 二、問題研究 本文的論點是什麼? 前面已講過，放到《告子上》全文里看，本文講的是每個人都有「本心」，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的「本心」。只要「本心」在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗;而如果喪失了「本心」，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有「本心」和保有「本心」的重要性。簡要分析如下:在第1段里，作者用比喻的方式引出「捨生取義」的觀點，並分別從正面和反面加以闡明。行文至「所惡有甚於死者」，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接著「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳」，提出了新的命題:人人都有「是心」(即本心)，只是「賢者」能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受「嗟來之食」的故事證明人人都有「本心」，用「不辯禮義」接受「萬鍾」的故事概括失去「本心」的人的慣有行為，並對此進行批評和嘲諷。需要注意的是，作者舉的失去「本心」的事例，並不牽涉生死，而只是富貴與「義」之間的矛盾與對立，所以，它和「捨生取義」的說法沒有什麼關系。從課文整體上看，人應該保有「本心」是本文論述的中心。「捨生取義」的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是「本心」賦予人的極大力量，屬正面論證;「不辯禮義」接受「萬鍾」的故事講的是失去「本心」的人的可悲可恥，屬反面論證。 朱熹說:「此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。」(《四書章句集注》)這段概括主旨的話，還是比較恰切的。 《孟》文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是:人皆有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的「本心」，「賢者能勿喪耳」。如果把《孟》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。 第一段包括兩層，從「魚，我所欲也」到「故患有所不避也」是第一層。這一層的開頭兩句:「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。」只是作為一個比喻，藉以說明「我」「捨生取義」的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富於氣勢的修辭效果(孟文的特色之一)，完全沒有使論點得以證明的論據作用。因為人能「舍魚而取熊掌」並不能證明人就能「捨生取義」。所以，如果把上述兩句換成「果敢地」三字放在「捨生取義」四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內容和結構的。可見，這一層的重心全在後面的幾句話中。後面幾句中的「捨生取義」、「不為苟同」、「患有所不避」是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據的，分別放在第一個分論點我「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的前後，進行回環論證，即從事實得出結論，再用事實證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用「舍魚而取熊掌」為論據證明「捨生取義」。而是用「捨生取義」，(即「不避患」、「不苟得」)為論據證明:「我」有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的「本心」。 從「如使人之所欲」到「賢者能勿喪耳」是第二層，首先用「如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?」兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點:人們具有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的本心。接著又用兩個肯定句:「由是則生而有不用」;「由是則可以避患而有不為」從正面論證分論點。然後順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點:「所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳」。(體現了孟文的辯論色彩)，可謂水到渠成，順當明快。 概括上面兩層可知:第一段是用「我」「人」的行為作事實論據，通過推究原因論證了中心論點。 承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點，使論證更加嚴密有力。第二段(從「一簞食」到「乞人不屑也」)舉出「呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也」的事實證明飢者照樣有人的「本心」:「所欲有甚有於生，所惡有甚於死」。第三段用反問排比句式，通過把「向為身死而不受」與「今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得(德)我而為之」作比較，深刻地提示了「萬鍾不辨禮義而受之」是失去了「本心」的行為，從而證明了他們也是有「本心」的，只是已經喪失罷了。「是亦不可以已乎!」是在中心論點得以充分論證後提出的一句號召，增強了文章的現實批判性。 通過分析《孟》文的結構和材料可以得出一個結論:《孟》文是用「我」「人」「行道之人」「乞人」「萬鍾不辨禮義而受之」「者」的行為作論據，通過推究原因，然後概括提示出中心論點的。 從《孟》文的出處看，《孟》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學觀:其中第二章指出:「人性之向善也，猶水之就下也。」第六章又集中地指出:「惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。」緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有「性善」的「本心」，在有些人身上看不到善的行為，不是因為他們沒有「善」的「本心」，只是因為它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內容上一脈相承，論證了人皆有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的「本心」。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的:「此章言善羞惡之心，人皆有之。」只有這樣確認人皆有「本心」為《孟》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內容相吻合，才有利於正確理解孟子「王道仁政」思想的哲學根源，才有利於把握孟文的藝術風格，才有利於把它作為論說文的範文進行教學。 這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個重要主張:義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。 什麼是「義」呢?孟子說:「羞惡之心，義也。」(《告子上》)又說:「義，路也。……惟君子能由是路。」(《萬章下》)孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。 孟子是怎樣提出和論證他的主張呢? 「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，捨生而取義者也。」孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方:魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願舍棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願舍棄生命而要義。在這里，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了「捨生取義」的主張。 為什麼要捨生取義呢?孟子從三個方面進行論證。其一，「生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也;死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。」這幾句論證說:生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的(指義)，所以不能做苟且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時對禍害(死亡)不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其二，「如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也?」這幾句論證說:如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是:這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其三，「由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。」這幾句論證說:通過這樣的手段(指不正當的手段)就可以保全生命，而有的人不願意採用;通過這樣的辦法(指不正當的辦法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不願意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過以上論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。 不過，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。「一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。」「簞」是古代盛飯的圓形竹籃，「豆」是古代盛肉或其他食品的器皿，「呼爾」是大聲呼喝著，「蹴爾」是用腳踢著。這幾句說:只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似:「齊大飢，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰:『嗟!來食!』揚其目而視之曰:『予唯不食嗟來之食，以至於斯也!』從而謝焉，終不食而死。」可見，孟子寫這段話是有根據的。「所惡有甚於死者」，當面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。 在孟子看來，「非獨賢者有是心也，人皆有之」，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。這種現象該如何解釋呢?文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在「萬鍾則不辯禮義而受之」的人。「鍾」是古代的計量單位，六斛四斗為一鍾，「萬鍾」指豐厚的俸祿。為什麼有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢?萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢?「為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?」是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些「萬鍾則不辯禮義而受之」的人當初寧肯餓死也不願受侮，現在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的呢?「此之謂失其本心」，孟子認為這種人原來也有捨生取義之心，後來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說:「是亦不可以已乎?」這種「不辯禮義而受之」的可恥之事不是可以罷休了嗎? 朱熹在《四書集注》中說:「此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可以頃刻而不省察於斯焉。」朱熹的評語很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠寧死不屈、捨生取義，而在革命成功、天下太平的宴安之時，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀為親戚朋友謀取私利，這不就是「為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我」嗎?他們確實是喪失了原來的立場和品德。因此，孟子指責「萬鍾則不辯禮義而受之」，不但對當時的黑暗政治和貪官污吏有揭露和批判意義，而且也提醒後人應該時時刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而干不合禮義的事情。不過，孟子說:「非獨賢者有是心也，人皆有之」，他認為每個人一生下來就具有仁、義、禮、智等善心，那些「萬鍾則不辯禮義而受之」的人是後來「失其本心」，這樣解釋沒有強調後天教育和社會環境對人的影響，是他的唯心主義性善論的表現。 孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說:「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」(《滕文公下》)孟子曾經在齊國任客卿，後來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是准備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。(見《公孫丑下》)可見，孟子在本篇中所說的「萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉」，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。 孟子在本篇中對捨生取義精神的頌揚，對「萬鍾則不辯禮義而受之」的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把「捨生取義」奉為行為的准則，把「富貴不能淫」奉為道德的規范，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說:「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說:「砍頭不要緊，只要主義真。」這都是與「捨生取義」的精神一脈相承的。 從文學的角度來看，《孟子》散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如:「鄉為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。」本來，這話用一句就可以說完，即「鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。」但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以「舍魚而取熊掌」巧妙地比喻「捨生取義」，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把「鄉為」與「今為」對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。 魚是我想要的，熊掌也是我想要的，(如果)這兩種東西不能夠同時得到的話，那麼(我)就舍棄魚而選擇熊掌。生命是我所想要的，道義也是我想要的，(如果)這兩種東西不能夠同時得到的話，那麼就舍棄生命而選擇道義。生命是我所想要的，但我想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的事還有比死亡更討厭的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所追求的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，有什麼不能採用呢?如果人們所厭惡的事情沒有比死亡更令人討厭的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的辦法，有什麼不能採用呢?因此就生存下來，然而有人不用，因此就可以躲避禍患然而有人不採納。是因為他們所追求的，有比生命更寶貴的，他們所厭惡的，有比死亡更厲害的事。不僅是賢明的人有這樣的本性，人人都有，只不過賢人能夠(操守這種品德)使他不喪失罷了。 一碗飯，一碗湯，得到了就可活下去，得不到就會餓死。可是沒有禮貌地吆喝著給別人吃，飢餓的路人不肯接受;踢給別人吃，乞丐也不願意接受。 高官厚祿如果不辨別是否合乎禮義就接受它，這樣豐厚的俸祿對我有什麼好處呢!是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉，所認識的貧窮的人感激我嗎?先前(有人為了道義)寧願死也不肯接受(因得好處而喪義)，現在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人為了道義)寧願死也不肯接受，現在(有人)為了妻妾侍奉卻接受了;先前(有人為了道義)寧願死也不肯接受，現在(有人)為了熟識的窮人感激自己卻接受了。 這種做法不是可以停止了嗎?這種做法就叫做喪失了本性。
E. 《孟子》全文。
（一）
梁惠王章句上·第一章
孟子見梁惠王。
王曰，「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」
孟子對曰，「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」
「王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』
士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣！
萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。
萬取千焉，千取百焉，不為不多矣；□為後義而先利，不奪不饜。」
「未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」
「王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」
梁惠王章句上·第二章
孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻□麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」
孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。」
「詩雲：『經始靈台，經之營之；庶民攻之，不日成之；經始勿亟，庶民子來。
王在靈囿，□鹿攸伏，□鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於□魚躍。』
文王以民力為台為沼，而民歡樂之；謂其台曰靈台，謂其沼曰靈沼，
樂其有麋鹿魚U+9F08。古之人與民偕樂、故能樂也。」
「湯誓曰：『時日害喪，子及女偕亡！』民欲與之偕亡，雖有台池鳥獸，
豈能獨樂哉！」
梁惠王章句上·第三章
梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣！河內凶，則移其民於河東，
移其粟於河內；河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者；
鄰國之民不加少，寡人之民不加多：何也？」
孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，
或百步而後止，或五十步而後止；以五十步笑百步，則何如？」
曰：「不可。直不百步耳，是亦走也！」曰：「王如知此，
則無望民之多於鄰國也。」
「不違農時，谷不可勝食也；數罟不入□池，魚U+9F08不可勝食也；
斧斤以時入山林，材木不可勝用也；谷與魚U+9F08不可勝食，材木不可勝用，
是使民養生喪死無憾也；養生喪死無憾，王道之始也。」
「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛以；雞豚狗彘之畜，無失其時，
七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪於時，數口之家可以無□矣；謹
庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣；
七十者衣帛食肉，黎民不□不寒；然而不王者，未之有也！」
「狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發；人死，
則曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，
曰：『非我也，兵也！』王無罪歲，斯天下之民至焉。」
梁惠王章句上·第四章
梁惠王曰：「寡人願安承教。」
孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」曰：「無以異也。」
「以刃與政有以異乎？」曰：「無以異也。」
曰：庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。」
「獸相食，且人惡之；為民父母行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也！」
「仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』為其象人而用之也，
如之何其使斯民□而死也。」
梁惠王章句上·第五章
梁惠王曰：「普國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，
長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚：寡人恥之，願比死者一灑之，
如之何則可？」
孟子對曰：「地方百里而可以王。」
「王如施仁政於民，省刑罰，薄稅□，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，
入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣！」
「彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。」
「彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵！」
「故曰：『仁者無敵。』王請勿疑。」
梁惠王章句上·第六章
孟子見梁襄王。
出語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』
吾對曰：『定於一。』」
「『孰能一之？』」
「對曰：『不嗜殺人者能一之。』」
「『孰能與之？』」
「對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。
天油然作雲，沛然下雨，則苗□然興之矣。其如是，孰能御之！
今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，
則天下之民皆引領而望之矣。試如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之！』
梁惠王章句上·第七章
齊宣王問曰：「齊桓普文之事，可得聞乎？」
孟子對曰：「仲尼之徒，無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。
無以，則王乎？」
曰：「德何如則可以王矣？」曰：「保民，而王莫之能御也。」
曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」
曰：「臣聞之胡□曰：『王坐於堂上，有牽牛而過堂下者；王見之，
曰：「牛可之？」對曰：「將以U+91C1鍾。」王曰：「舍之；
吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。」對曰：「然則廢U+91C1鍾與？」
曰：「何可廢也？以羊易之。」』不識有諸？」
曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」
王曰：「然，誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，
若無罪而就死地，故以羊易之也。」
曰：「王無異於百姓之以王為愛也；以小易大，彼惡知之？
王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉！」王笑曰：「是誠何心哉！
我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」
曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也，君子之於禽獸也，見其生，
不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也。」
王說曰：「詩雲：『他人有心，子忖度之。』夫子之謂也。
夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有戚戚焉；
此心之所以合宜王者，何也？」
曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；
明足以察秋毫之末，而不見輿薪。』則王許之乎？」曰：「否。」
「今因足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？
然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；
百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」
曰：「不為者與不能者之形何以異？」曰：「挾太山以超北海，語人曰：
『我不能。』是誠不能也，為長者折枝語人曰：『我不能。』是不為也，
非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。」
「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運於掌。
詩雲：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。
故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子；古之人所以大過人者無他焉，
善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？」
「權，然後知輕重；度，然後知長短，物皆然，心為甚。王請度之。」
「抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」
王曰：「否。吾何快於是！將以求吾所大欲也。」
曰：「王之所大欲，可得聞與？」王笑而不言。
曰：「為肥甘不足以口與？輕□不足於禮與？抑為采色不足視於目與？
聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之。
而王豈為是哉？」
曰：「否。吾不為是也。」
曰：「然則王之所大欲，可知已。欲闢土地，朝秦楚，U+8385中國，
而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」
王曰：「若是其甚與？」曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。
以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」
曰：「可得聞與？」曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」
曰：「楚人勝。」曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，
弱固不可以敵□。海內之地，方千里者九，齊集有其一；
以一服八，何以異於鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣。」
「今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，
商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗；天下之欲疾其君者，
皆欲赴□於王。其若是，孰能御之！」
王曰：「吾□，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，
請嘗試之。」
曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。
苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。
焉有仁人在位，罔民而可為也！」
「是故，明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；
樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。」
「今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；
樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！」
「王欲行之，則盍反其本矣。」
「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，
七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時。八口之家可以無飢矣。
謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。
老者衣帛食肉，黎民不飢不寒；然而不王者，未之有也！」
F. 《孟子》包括孟子的 、 、 和 等。全書分為《 》、《 》、《
政治、教育、哲學、論理
全書包括《梁惠王》、《公孫丑》、《滕迴文公》、《離婁》、《萬章》、《告答子》、《盡心》等七篇
《學弈》這篇文言文選自《孟子·告子》
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G. 《孟子》全文
孟子自之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？」
孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者， 賠使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。
H. 《孟子》全書多少篇
《孟子》有七篇來傳世：《梁自惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學說出發點為性善論，提出「仁政」、「王道」，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」。