⑴ 什麼是擊壤式
lz,抄了一個給你自己研究一下啊
擊壤
投射游戲的起源一直可以追溯到上古時期。相傳盛行於帝堯時的"擊壤"之戲，實際上就是一種非常古老的投射游戲活動。據《帝王世紀》中記載："堯時有壤父五十人，擊壤於康衢，或有觀者曰：大哉，堯之為君也。壤父作色曰：吾日出而作，日入而息……，帝力於我何有哉！"由此可見，早在原始時代，擊壤游戲就已產生，當時它是一種鄉村野老玩的"土俗之戲"。《釋名》雲："擊壤，野老之戲，蓋擊塊壤之具，因此為戲也。
這種游戲要講究一定的技巧性，只有瞄得准，力量用得得當，才能擊中目標。據晉周處《風土記》和魏邯鄲淳《藝經》等書介紹，"壤"是用木頭做的，前面寬後面尖，闊約三寸，形狀就像一隻鞋子一樣。玩的時候，先把一隻壤插在地上，人走到三四十步開外，用手中的壤向地上的壤擊去，投中的就算贏。擊壤對後世游戲的影響非常之大，如宋代的"飛？"，清代的"打瓦"等等游戲形式，都是由擊壤演變而來的。
擊壤是一項古老的投擲游藝，相傳遠在帝堯時代已經流行。晉皇甫謐《高士傳》卷上："壤夫者，堯時人也。帝堯之世，天下太和，百姓無事。壤夫年八十餘而擊壤於道中，觀者曰：'大哉!帝之德也。'壤夫曰：'吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何德與我哉!'"的確是一幅恬靜閑適的畫面。
壤用木製成，前寬後窄，其形如履(鞋子)，長一尺余，闊約三寸；玩法是置一壤於地，後退三、四十步，以手中之壤擊地上之壤，擊中為勝。這項游戲因器具簡易、頗能激發興趣的緣故，長期在民間流傳，並演變出多種形式，較為人們熟悉的是拋堶，也稱飛堶，用白話說就是打瓦，即以磚瓦替代壤木。另一方面，其原始形態亦長流不竭，清周亮工《書影》："秣陵童謠有'楊柳黃，擊棒壤'。"用於投擲的壤木則由鞋形變為圓形的棍棒狀。二十世紀六十年代，尚是少年人的筆者在上海熱衷於玩一種"篤棚門板"游戲；"篤"乃滬音，意為"投擲"，該游戲亦從擊壤演變而來，只是壤棍變成了似撲克牌盒子形狀的木塊。
源遠流長的擊壤之戲是怎樣產生的，它於游樂之外還有無其他的文化功能?不少學者對此產生了興趣。
有人根據《高士傳》關於"壤父"擊壤的描寫，認為擊壤與投壺相似，本是士大夫的一種休閑習藝方式，因具有較強的娛樂性，遂逐漸流向民間，並改變了活動形式。所謂"壤父"，特指善於擊壤的人。
有人認為，擊壤活動起源於原始社會的生活實踐，在沒有發明弓箭以前，初民主要靠投擊石塊來捕獵飛奔的禽獸，為了提高投擲的命中率，自然需要經常進行動作訓練。古老的擊壤游戲，很可能是從這項遠古的謀生手段中蛻變而來。後人每將擊壤與飛堶並稱，甚至混為一談，也是其端初意義的折射。
還有人認為，擊壤最初是從事農作的初民藉以謝土報社的俗信活動，蘊含在游戲外表中的內核是對土地神的膜拜。以《高士傳》的描述看，雖然沒有直接言及親土祭神之事，但"壤父"所唱歌辭與農事興作飲食相關，並與擊壤動作相配，應當是奉獻土地神的祝頌。正如《詩經·小雅·甫田》中關於"琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女"的描寫一樣，擊壤和擊鼓都用娛樂的方式祭奉土地，是一種動態的樂神行為。由於這種俗信活動所具有的歡怡氣氛，決定它由娛神向娛人的方向轉化，最終形成為一種季節性游戲，並在傳習過程中逐漸淡化掉俗信的成分。但作為歷史遺存，它仍潛含著早期的文化信息。以二十世紀五十年代仍舊盛行於南京的擊壤之戲的變態形式"打梭"為例，游戲者以"斗一"、"斗二"、"斗三"的計數判定勝負。這種斗量計數方式，其實表達出萬擔歸倉的謝土報社的喜悅，並寄託著來年獲佑的願望(陶思炎《風俗探幽》)。
另外，也有人推測擊壤游戲的源頭可能是一種生產巫術，或一種預測秋成的占卜形式，但都不具論據。總之，有關擊壤之戲溯源尋義的討論，異說紛紜，莫衷一是，學者對此還會繼續探討
⑵ 詩中擊壤是何意
擊壤為「古游戲名」，一般認為是古代的一種投擲類游戲。
從「擊壤」的字義內分析，「擊」是擊打、投擊容之意；「壤」也不是什麼特製物品，《辭海》說「壤，泥土的通稱」。由此推斷，當時的「擊壤」是一種投擊土塊的游戲。至於後世改用木屐、磚塊等物，則是擊壤游戲用具的發展。
總之，擊壤是一項古老的投擲游戲，相傳遠在帝堯時代已經出現，距今至少有四千年的歷史。
⑶ 擊壤的歷代發展與演變是怎樣的
隨著擊壤活動的減少，後來逐漸失傳了，大約是由於它太單調的緣故吧！
不過，擊壤後來發展成為了擊磚游戲，人們用磚代替了壤，比賽的規則也較完善，在兒童的游戲中延續了下來。
宋代時流行於寒食節、清明節前後孩童玩的「打瓦」和「打板」等游戲，其實就是用瓦塊或者石頭玩的擊壤游戲。
宋代詩人張侃在《代吳兒作小至後九九詩八解》詩中提到了拋堶的游戲，詩寫道：
五五三三拋堶忙，柳絲深處映陂塘。這說明了，在宋代有一種類似拋堶的游戲。還有「飛石」游戲，
據古書記載，飛石的玩法是：以磚兩枚長7寸，相去30步為標。各以磚一枚，方圓一尺擲之。主人持籌隨多少。甲先擲破則得籌，乙後破則奪先破者。很明顯，這是一種帶有賭博性的「飛石」比賽，也類似於擊壤。其實也有人認為，擊壤與投壺有相似之處，它本是士大夫們的一種休閑習藝的方式，因為具有較強的娛樂性，才逐漸流向民間的。後來在這個過程中，它改變了活動的形式，而在我國古代，也稱善於擊壤的人為「壤父」。明代著名學者劉侗在他所著的《帝京景物略》中記載：二月初二龍抬頭，小兒以木兩寸，制如棗核，置地而棒之，一擊令起，隨一擊令遠，以近為負，曰打柭，古所稱擊壤者耶！
這說明劉侗小時候玩過的這個游戲有可能就是叫「擊壤」。只是名稱上被稱作「打柭」，這一點有所不同而已，這也許是時代創新的緣故，使擊壤變得更有趣味性和富有競技性了。
文中的「打」便是從擊壤中發展而來的，它在明代各地的兒童游戲中較為流行，只是這種兒童游戲難登大雅之堂，史籍也把它忽視了，因此沒有多少記載。
擊壤的原始形態也一樣長流不竭。清代著名學者周亮工在他所著的《書影》中記載：「秣陵有楊柳黃，擊棒壤的歌謠。」
秣陵其實就是「金陵」，也就是後來的南京，可見在清代時期，擊壤在南京地區非常流行。
那時候用於投擲的壤木則由鞋形木頭變為了圓形的棍棒狀。後來，在上海還有一種叫作「篤棚門板」游戲，「篤」是滬音，意思就是「投擲」，該游戲也是從「擊壤」游戲演變而來，只是鞋子形狀的壤棍變成了類似盒子形狀的木塊了。
明清時期，擊壤之戲被稱為「打瓦」。此外，還有一種叫「打板」的游戲，也是擊壤的一個變種。古代地方誌《順天府志》中記載：
小兒以木兩寸，制如棗核，置地棒之。一擊令起，隨一擊令遠，以近為負，曰打板。板古所稱擊壤者也。
這便說明了「打板」與我國古代滿族風俗中的「打栲」的玩法是一樣的。其實，類似擊壤的兒童投擲游戲還有很多，這些都是擊壤游戲的變種，它們逐漸流向民間，並改變了活動形式。
⑷ 擊壤的發展
唐代，擊壤仍然流行。唐李嶠在《喜雨歌》中說：「野恰如坻泳，途喧擊壤區」。後一句是說道路中響徹擊壤的歌聲。唐張說《季春下旬詔宴薛王山池序》：「河清難得，人代幾何？擊壤之懽，良有以也。」「懽」同「歡」，表明人們對擊壤的喜愛。
宋代的文學作品中不乏關於擊壤的記載。如司馬光《皇帝合春帖子詞（四首之一）》：「盛德方迎木，柔風漸布和。省耕將效駕，擊壤已聞歌。」范成大《插秧》詩：「誰知細細青青草，中有豐年擊壤聲。」當時的擊壤與歌唱、豐年相聯系。
不過，宋代的擊壤方式，有了一些變化，明人楊慎《丹鉛余錄·卷九》有這樣的記載：「宋世寒食有拋堶（音駝，磚）之戲，兒童飛瓦石之戲，今之打瓦也。梅堯臣《依韻和禁煙》詩：窈窕踏歌相把訣，輕浮賭勝各飛堶。或雲起於堯民之擊壤。」此外，宋時張侃在《代吳兒作小至後九九詩八解》詩中也提到了拋堶的游戲，詩雲：「五五三三拋堶忙，柳絲深處映陂塘。」可見，當時在寒食節、清明節前後的一段時間，宋時兒童中流行著名為「拋堶」或「飛堶」的類似擊壤的游戲。
宋時類似拋堶的游戲，還有「飛石」。《太平御覽》記載，飛石的玩法是：「以磚二枚長七寸，相去三十步為標。各以磚一枚，方圓一尺擲之。主人持籌隨多少。甲先擲破則得籌，乙後破則奪先破者。」這種「飛石」比賽，是一種帶有賭博性的擊壤游戲。 明朝時期，擊壤仍然流行。晏璧《無憂泉》記載：「檻泉西畔漱清流，酌水能消萬斛愁。白叟黃童爭擊壤，春來有事向東疇。」王圻《三才圖會》轉載了《藝經》中的記述：「壤以木為之，前廣後銳，長尺四，闊三寸，其形如履。將戲，先側一壤於地，遙於三四十步以手中壤敲之，中者為上」，並附有插圖：
明朝的擊壤游戲有了變化，名稱被稱為打柭兒」，又曰「打尜」，「打瓦」，並由此演變出「打柭柭」或曰「打板」的游戲。明劉侗《帝京景物略》卷二中記載：「二月二日龍抬頭……小兒以木二寸，制如棗核，置地而棒之，一擊令起，隨一擊令遠，以近為負，曰打柭柭，古所稱擊壤者耶? 其謠雲：楊柳兒活，抽陀螺。楊柳兒青，放空鍾。楊柳兒死，踢毽子。楊柳發芽兒，打柭兒。」這種打柭兒便是由擊壤發展而來的，已不是「以手中壤擊之」，而是以手中的棒擊起地面如同棗核形狀的木棍，擊起後再一擊令遠，以打遠為勝。另據《順天府志》記載：「小兒以木二寸，制如棗核，置地棒之。一擊令起，隨一擊令遠，以近為負，曰打板。板，古稱所稱擊壤者也。」可見，這里的「打柭柭」或「打板」，與以往的游戲方式已經有了很大的變化。這種變化在清周亮工的《書影》中有較詳細的描述。
清周亮工《書影》記載：「秣陵童謠有『楊柳黃，擊棒壤』」。書中還具體描繪了擊壤之戲新的變化：「所雲長尺四者，蓋手中所持木；闊三寸者，蓋壤上所置木。二物合而為一，遂今後人不知為何物矣。闊三寸者，兩首微銳，先置之地，以棒擊之，壤上之木方躍起，後迎擊之，中其節，木乃遠去。擊不中者為負，中不遠者為負，後擊者較前擊者尤遠，則前擊者亦負。其將擊也，必先擊地以取勢，故謂之擊壤雲。」可見，在周亮工看來，《藝經》中所說的長—尺四寸、寬三寸左右的壤，其實是兩種東西，即一尺四寸長的木是擊壤者手中所持的、准備用來擊壤的工具，而三寸寬的木塊，則是被擊的對象，它兩頭微尖，被放置在地上。擊壤開始，游戲者先用手中所持木擊此小木塊，當此小木塊從地上彈起時，再以手中所持木猛擊，擊中、且將此木塊擊得遠的，就是勝者。這種活動有些類似今日的棒壘球運動。其中，空中擊木棍是需要有相當技巧的，還要求有極快的反應能力，對擊木棍的時間要把握得相當准確，能打遠則更需要很好的手腕巧勁。
清時，「打柭柭」又被稱為「打尜尜」。「尜」是一種兩頭尖、中間大，形似梭子的木棒，也叫做尜兒。「打尜尜」在清代流行較廣，清人潘榮陛的《帝京歲時紀勝》載有當時的童謠：「楊柳青，放空鍾。楊柳活，抽陀螺。楊柳發，打尜尜。」其具體活動形式與上述「打柭柭」、「打板」類似，所不同的是負者需大聲呼「祓……」，邊呼邊跑，一口氣把勝者擊出的短木棒拾回來。這種游戲，不僅可鍛煉敏感的擊敲技能，而且也能鍛煉奔跑的能力。它較投擲木塊或磚瓦要復雜些，而且更有興趣。
由於地域各異，因此明清時期人們對擊壤這種游戲的叫法也五花八門。除了「打柭柭」、「打尜尜」、「打板」之外，有的地方還叫「打瓦」，滿族人謂「打得栲」，北方則叫「打瓦塊」，而南方人直呼「栲棒」[2]。
明清時期，擊壤游戲實存名亡，盡管人們不叫它「擊壤」，但類似擊壤的投擲游戲更加豐富多彩。 近現代，類似擊壤的兒童投擲游戲仍然存在。20世紀50年代盛行於南京的「打梭」, 游戲者以「斗一」、「斗二」、「斗三」的計數判定勝負，可以說是擊壤之戲的變態形式。這種斗量計數方式，其實表達出萬擔歸倉的謝土報社的喜悅，並寄託著來年獲佑的願望（陶思炎《風俗探幽》）。可以說，作為歷史遺存，它仍潛含著早期的文化信息。
20世紀60年代，上海地區的少兒中熱衷於玩一種「篤棚門板」游戲。「篤」乃滬音，意為「投擲」，該游戲也從擊壤演變而來，只是壤棍變成了類似撲克牌盒子形狀的木塊。 [1]王宏凱.中國古代游藝.中國國際廣播出版社,2010:4
[2]崔樂泉.中國體育通史第二卷.人民體育出版社,2008:282
⑸ 擊壤歌是曲還是詞呢請求快速回答，急用啊！
《擊抄壤歌》是一首遠古先民襲詠贊美好生活的歌謠。這首歌謠用極口語化的表述方式，吟唱出了生動的田園風景詩。太陽出來起來勞動，太陽下山休息養生，打一口井用以飲水，整理田地種出五穀豐登。歌謠般的風貌，彷彿聽到了一個蒼老而健碩的農人，在田地中對著無垠田疇悠揚地詠頌。這是他們怡然於簡朴生活的自足的歌聲，展現出了農耕時代上古先民的幸福生活場景，詮釋出原始的自由安閑和自給自足的簡單快樂。自然中見淳美，樸拙中見太平。全歌用語純凈，不染塵灰，意境高古，文字流暢。四言的寫作形式，為詩歌增添了一種長短抑揚的韻致。最後一句點明題旨，這自然順生的生存方式和其樂自得的生活，又何須外力的干涉和帝王的管理指導。
擊壤歌1
日出而作2，日入而息3。
鑿井而飲，耕田而食。
帝力於我何有哉4！
白話譯文
太陽出來就去耕作田地，太陽落山就回家去休息。
鑿一眼井就可以有水喝，種出莊稼就不會餓肚皮。
這樣的日子有何不自在，誰還去羨慕帝王的權力。
創作背景
這首歌謠大約流傳於距今4000多年前的原始社會時期。傳說在堯帝的時代，「天下太和，百姓無事」，老百姓過著安定舒適的日子。一位八九十歲的老人，一邊悠閑地做著「擊壤」的游戲，一邊唱出了這首歌。
⑹ 擊壤的介紹
《辭源》釋擊壤為「古游戲名」，一般認為是古代的一種投擲類游戲。東漢王充《論專衡·藝增篇》：「傳屬曰：有年五十擊壤於路者，觀者曰：『大哉，堯德乎！』擊壤者曰：『吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力！』」是說遠古帝堯時代，有「年五十」的老者在路上做擊壤游戲。有個「觀者」說：「真好哇！如果沒有堯的恩德，哪有這般閑情來擊壤呢?」對這番議論老者卻不以為然，說我太陽出來起床勞動，太陽落山回家休息，打井有水喝，種地有糧吃，閑暇時玩玩擊壤，與堯有什麼關系呢？這是關於擊壤活動的最早記載。
⑺ 擊壤的性質
擊壤是源於狩獵生產的古老游戲。東漢劉熙的《釋名》中講到：「擊壤，野老之戲」。繼東漢王充《論衡·藝增篇》關於擊壤的記載之後，晉人皇甫謐《高士傳》中也記述了堯時存在的擊壤游戲，說堯出遊於田間，路見「壤父」一邊擊壤，一邊歌唱。「帝堯之世，天下太和，百姓無事。壤父年八十餘而擊壤於道中，觀者曰：『大哉！帝之德也。』壤夫曰：『吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何德於我哉！』（《藝文類聚》卷十一引）」「壤夫」反駁觀者，認為這一切與堯的恩德無關，顯示出一副不以為然、自得其樂的狀態。後來，「帝堯之世，擊壤而歌」成了太平盛世的一個典故。如清方貞觀《出宗陽》詩：「生逢擊壤世，不得守耕桑。」
不過，也有人認為擊壤是一種宗教活動。認為擊壤的源頭可能是一種生產巫術，或是一種預測秋成的占卜形式。還有人更具體地認為，擊壤最初是從事農作的初民藉以謝土報社的俗信活動，蘊含在游戲外表中的內核是對土地神的膜拜。以《高士傳》的描述看，雖然沒有直接言及親土祭神之事，但「壤父」所唱歌辭與農事興作飲食相關，並與擊壤動作相配，應當是奉獻土地神的祝頌。正如《詩經·小雅·甫田》中關於「琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女」的描寫一樣，擊壤和擊鼓都用娛樂的方式祭奉土地，是一種動態的樂神行為。由於這種俗信活動所具有的歡怡氣氛，決定它由娛神向娛人的方向轉化，最終形成為一種季節性游戲，並在傳習過程中逐漸淡化掉俗信的成分。
⑻ 「擊壤」到底是不是游戲
磚塊等物，則是擊壤游戲用具的發展。
總之，擊壤是一項古老的投擲游戲，相傳遠在內帝堯時代已經容出現，「擊」是擊打、投擊之意。由此推斷，當時的「擊壤」是一種投擊土塊的游戲。至於後世改用木屐；「壤」也不是什麼特製物品，《辭海》說「壤，泥土的通稱」擊壤為「古游戲名」，一般認為是古代的一種投擲類游戲。
從「擊壤」的字義分析，距今至少有四千年的歷史
⑼ 「帝力於我有何哉」是什麼意思
意思是這樣的日子有何不自在，誰還去羨慕帝王的權力。此句出自《擊壤歌》
拓展資料：內
《擊壤歌》是一容首遠古先民詠贊美好生活的歌謠。這首歌謠用極口語化的表述方式，吟唱出了生動的田園風景詩。這首民謠描繪的是在上古堯時代的太平盛世，人們過著無憂無慮的生活，太陽出來就開始幹活，太陽落下就回家休息，開鑿井泉就有水飲，耕種田地就有飯吃。這反映了農耕文化的顯著特點，是勞動人民自食其力的生活的真實寫照。
⑽ 擊壤的起源
從「擊壤」的字義分析，「擊」是擊打、投擊之意；「壤」也不是什麼特內制物品，《辭海》容說「壤，泥土的通稱」。由此推斷，當時的「擊壤」是一種投擊土塊的游戲[1]。至於後世改用木屐、磚塊等物，則是擊壤游戲用具的發展。
擊壤源於原始時期人類的生產與生活。在遠古時代的狩獵生產中，人類會用土塊、石塊、木棒投擊獵物；在原始的部落戰爭中，這種投擊也成為作戰技能。為了投擊得更准確，平時便要練習。後來，狩獵、作戰工具得到改進，有了彈弓和弓箭，不再依靠土塊、石塊、木棒擲擊野獸，這種投擊練習便演變成了一種游戲。也有人根據《高士傳》關於「壤父擊壤」的描寫，認為擊壤與投壺相似，本是士大夫的一種休閑習藝方式，因具有較強的娛樂性，遂逐漸流向民間，並改變了活動形式。
總之，擊壤是一項古老的投擲游戲，相傳遠在帝堯時代已經出現，距今至少有四千年的歷史。